儒家音乐思想？.那么，儒家音乐思想？一起来了解一下吧。
中庸和谐、伦理有序、依仁游艺、谐隐相生。儒家文化对中国古建筑产生了很大的影响。
李教授指出，受儒家文化影响的建筑就如同主人接待客人一般，它周边的序位布局是有一定的关系的，对称是一大特点，儒家的这种审美观在音乐中也有体现，儒家的音乐往往“有节含蓄”。
李教授用紫禁城三大殿、天坛祈年殿、北京四合院、皖南民居等建筑进行了生动的解释。紫禁城三大殿立在三台之上，从空中俯瞰工字形三台，太和殿用重檐庑殿顶（庑 wǔ 正房对面和两侧的小屋子），中和殿用攒尖顶，而保和殿用重檐歇山顶，主从分明。太和殿宽阔空荡的殿内，只在中心设置一个宝座，借以凸显天子之权威。祈年殿的外观为圆形三重攒尖顶，内部的柱子却用外圆内方的系统排列，反映中国古代天圆地方思想及空间观念。北京四合院的空间布局是明清时期中国北方伦理秩序的具体表现，正房居中，厢房分列左右。皖南民居外观上最显眼的特色是高耸如牌楼的马头墙。内部天井窄小，幽暗的光线带给宅第宁静，屋檐滴下雨水汇聚在有如方砚的庭院中，格局紧凑，却让人感觉生活在水与光交融的环境里。
释家思想与建筑：万向森林，圆润有序
李教授说，佛在词典中的意思为“觉悟者”，佛教影响的古建筑通常四面有门，建筑顶部为尖状物，代表修行到一定程度时就会超脱尘世，与之形成对比的是儒家思想影响的建筑，如天坛，顶部圆润。李教授举了应县木塔和承德普宁寺大乘阁的例子。应县释迦塔立于寺之中轴线上，保存了辽代以佛塔为核心的布局特性，它的构造极为复杂，外观五级六檐。各层所供佛像不同，礼佛者从一层的显宗逐层拜到五层的密宗，完成显密圆通之境界，反映了辽代大乘佛教思想内涵。普宁寺后段最高为大乘阁，象征须弥山或吉祥山，四周分布着代表四大部洲与八小部洲的中小型建筑，形成佛教曼荼罗世界，以汉、藏混合式建筑表现了密宗境界的创作。
道家思想与建筑：天人合一，大象无形
李教授说，道家有一种说法“洞天福地”，这一思想贯穿于道家思想影响的建筑中。“道观”这个名称中的“观”字，有等高望远之意，道家建筑多位于山顶，表现了道家天人合一的思想。这类古建筑提倡利用青山碧水，体现建筑与自然的结合。“老子中有一句话叫‘大象无形’，我非常喜欢这句话。真正了不起的伟大的形象是不能名状的，它不是一种特定的形。”李教授指出，“还有就是沉怀味象。我们去感受一种建筑物，一种环境，其实是五官的体会，而不是只有视觉的体会。个人的心境对观察建筑物是有影响的，看你用什么样的心境去看建筑物”。
道家文化影响的建筑物讲究的是形象相生。它虽然没有对称性，但是乱中有序，人们也可以从中观察到四季、光影的变化。李教授举了拙政园的例子，拙政园以有聚有分的大池为主，四周布置高低错落及功能各异的建筑，旱舟泊于渡口，廊桥架于河，曲桥横跨水面，山丘被水环绕，布局紧凑，空间疏密有致，层次丰富，为苏州园林之杰作。
讲座的后半个小时是观众提问时间。现场观众踊跃提问。李教授在回答一位同学的提问时指出，中国历代建筑思想的传承主要通过言传身教，这种思想融入了古代人的生活方式和思维方式，如儒家对人的关心，道家对自然环境的尊重。而我们现在的一些建筑过于迷信科技，缺少一种文化味儿，“我们不要把高科技当成膜拜的宗教”。（校学生会 张丽捷 马迪 采写整理 编辑 襄桦）
背景
李乾朗（1949年－）台湾台北人，台湾文化大学建筑系副教授，台湾传统建筑研究者，台湾古迹审查委员，台湾古迹维护志工，古迹修护研究者，画家，中国古建筑透视图法第一人。
主要著作：《台湾建筑史》《穿墙透壁》《传统营造匠师派别之调查研究》《台湾建筑百年》 《台湾古建筑图解事典》。
名家评李乾朗：
森罗万象凝聚在，神灵的殿堂。庄严建筑矗立出，帝王的宫殿。李乾朗精通中国传统建筑的构造技法与装饰加工，以充满感情的目光，让丰富的细节在现代苏活。
——杉浦康平，国际知名设计大师
中国木构建筑构件繁杂，园林和民居又多因地制宜，使得空间的组构更是难以掌握，常让观者止于神往，却又知难而退。我在多年前研习江南园林期间就非常羡慕乾朗的一双似X光的眼睛及计算机一般的巧手——他的双手一如传统的建筑师，总能精确地传达双眼所见及脑中所想的 ，画出来的图让人一看就懂。
孔子因为说了一句“唯女子与小人为难养”，千古以来，不知遭受到多少指责。时至今日，仍有不少女士很感冒孔子看不起女性，竟把女性和小人相提并论。作为人类文化史上四大伟人之一，与希腊的苏格拉底、印度的释迦牟尼、犹太的耶稣并列的中国的孔子，会仅仅因为性别的原因，看不起占人口一半的人，这实在是一个令人感到奇怪的事。释迦牟尼接纳奴隶阶层的妇女为他的学生，耶稣的博爱精神泽及妓女，咱们中国的孔子与他们相比，不是未免太小肚鸡肠了吗？
其实，孔子的全部学说如果用一个字来概括，那就是“仁”，仁就是爱人，孔子所主张的爱人，并不是只爱某种性别的人，只爱某种阶层的人，而是“泛爱众”，即爱一切人。由仁而派生出来的孔子著名的伦理准则之一“己所不欲，勿施于人”，千百年来被中国人视为待人接物的金科玉律。西方的基督教文化的“金箴”—“你希望别人怎样对待你，你也应该怎样对待别人。”简直就像孔子这句话的西方翻版，人类文化精神在最高层次上，往往是相通的。很难想象，拥有这样一种思想的孔子，会看不起占人口一半的女性。
如果进一步考察孔子的思想体系，我们会发现，孔子很重视妇女在创造一种和谐的家庭生活中所起的作用。孔子编订的《诗经》曰：“妻子好合，如鼓琴瑟。宜尔家室，乐尔妻孥。”“君子之道，造端乎夫妇。”(《中庸》)这哪里有丝毫看不起妇女的意味？
修身—齐家—治国—平天下，家庭生活的原则与治理国家、治理天下的原则的一致性，是孔子学派的重要思想，《大学》中说：“所谓治国者，必先齐其家。”家庭是社会的细胞，社会的和平，在于人心的和平，在于家庭的和平，“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让。”因而儒家重视妇女在家庭生活中的作用，认为处理好夫妇关系，创造一种和谐的家庭氛围，也就是在为天下作贡献，由此也可知蔑视妇女的思想，是与孔子的思想体系不相容的。
孔子是个性情开朗乐观的人，对音乐美和女性美，都具有很高的审美能力。他喜欢弹琴唱歌，平时经常“曲不离口”，还很喜欢和人合唱。孔子听音乐，能达到高度忘我的境界，“三月不知肉味”，即使在困境中，孔子也镇定自若，“讲颂弦歌不绝。”具有这样一种性情的孔子，自然也善于欣赏女性的美。如他与学生探讨女性美“巧笑倩兮，美目盼兮”的审美意蕴，觉得很受启发：“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”这首古代的情歌，描述了君子从看见窈窕淑女，心生羡慕，梦寐以求，终成琴瑟之好，其乐融融的过程。孔子赞赏这首诗具有“乐而不淫，哀而不伤”的审美特色，深合中庸之道，这里哪里有丝毫蔑视妇女的意味？
孔子学派还有一个有趣现象，就是孔子、曾子、孟子都是早年丧父，是由母亲一手抚养长大成人的。孔子19岁那年母亲去世，孔子为母亲守孝3年。曾子也以孝著称。他少年时家贫，常入山打柴。一天，家里来了客人，母亲不知所措，就用牙咬自己的手指。曾子忽然觉得心疼，知道母亲在呼唤自己，便背
The Spring and Autumn Period Warring States time, in the ideology domain, alls of the various schools of thought competes to contend, and by own music idea and esthetic consciousness affect society music life. But Kong Zi takes the Confucianist school of thought the founder, he has the unique deep love and the understanding to music. The Confucianist stressed that music to the human the educational meaning, advocates music positively. Promoted the esthetic judgment altitude music culture's personal status. Kong Zi establishes the Confucianist music theory, became has occupied the dominant position in the later generation long feudal society music thought. Until now still had the suitable social impact.
孔子评价《诗经》中哪一篇“"乐而不淫，哀而不伤”——《关雎》。
附原文：
子曰：“《关雎》,乐而不淫,哀而不伤。”
【注解】《关雎》：《诗经周南》中的一篇,是一个男子追求一位姑娘的情诗,写他追求时的欢乐和求而不得的哀伤.乐而不淫：淫,过分,过量.哀而不伤：伤,损伤.孔子认为,哀乐是人性之本,惟哀乐应有制,当戒其“淫”和“伤”；而孔子又认为《关雎》诗中所表达的哀乐做到了这一点,故说它“乐而不淫,哀而不伤”。
【译文】孔子说：“《关雎》这首诗,抒发快乐的感情,但没有过分,抒发哀怨的感情,但不致损伤。”
【说明】孔子在这则语录里提出了 “乐而不淫,哀而不伤”的说法,这是要求音乐的中和之美,是儒家传统雅乐的美学特征。
：《中国古代文论选读》教学辅导—导论
一、关于文学的本源——心与道
中国古代关于文学的本源主要有两种说法：一是本于心，二是源于道，分别出于儒道两家的哲学观和文学观。
一 本于心——儒家
先秦时代流行的“诗言志”说，就其对文学本源的认识来看，即指文学本源于人心。
代表正统儒家文学观的《毛诗大序》说：“在心为志，发言为诗。”“情动于中而形于言。”心动情发，借语言作为工具，这就是诗。
然而人的感情之激动，系受外界事物之所触发。《礼记•乐记》在解释音乐产生原由时说道：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。”此原理亦通于诗。不过，物感只是促使人心发生由静而动的变化之条件，人的喜怒哀乐等七情六欲，仍是人心所固有的，不过因物感才使之由隐而显而已，故诗之源非在物仍在人之心。
扬雄在《法言•问神》篇中说道：“故言，心声也；书，心画也；声画形，君子小人见也。”中国古代讲文学的真实性，不是讲的文学作品的内容是否符合客观现实生活的真实，而是讲的文学作品的思想感情是否真实地反映了作者内在的心灵世界。
二 源于道——道家
文学之源于道，有两种不同的含义。一是指文学的本源为具有宇宙规律意义的自然之道，二是指文学源于儒家的社会政治之道，亦即六经之道。
后者可以传统的“文以载道”言之，这个“道”不是抽象的哲理性的道，而是具体地体现了儒家政治思想、人伦道德的道，亦即圣人之道，而圣人之道则是圣人之心的体现，所以它和“诗言志”在文学本源上有共同之处，都是指文学本源于人心。
这里我们讲的文学源于道，是指前者，即是指文学源于具有宇宙规律意义的自然之道。这是属于道家对文学本源的认识。道家认为宇宙间万物皆源于道，文学自然也不例外，也是道的一种体现。所以，庄子认为一切文学艺术都只有达到了合乎自然之道的境界，才是最高最美的境界。他把音乐上的“天籁”、“天乐”、绘画上具有“解衣般礴”精神境界的画家的创作、文学上能超乎言意之表的境界，作为文学艺术的最高理想。这种观点表现在文学理论上，就是刘勰在《文心雕龙•原道》篇所说的，人文的本质乃是“道之文”，这“道”即是指与天地万物根源一致的自然之道。
然而，持这种观点的，并不否认文学是人的心灵之创造，只是认为人的心灵最终也是自然之道的一种体现。故而主张文源于道者，也常常以人心作为中介。刘勰就是如此。他曾肯定“诗言志”说，认为人文是人的性灵所钟之表现。但人也和宇宙万物一样，也是自然之道的一种体现。人和万物的区别只是在人是有灵性的，是“有心之器”，而不像万物一样，是没有灵性的，是“无识之物”。所以文也是“道之文”。为此，我们可以如下公式来表示儒道两家对文学本源的认识：
以上就是儒家音乐思想的全部内容，.。
